Zugehörigkeit

Guten Morgen, Welt.

Hier bin ich nun, 5:30 Uhr morgens, und wisst ihr was? Ich gehe zum Yoga. Wer meine vorherigen blog gelesen hat, denkt wahrscheinlich, dass ich den ganzen Tag nichts anderes mache. Vielleicht eines Tages. Aber ja, jetzt erstmal früh morgens.

Noch bevor ich aufgestanden war, bekam ich eine wunderschöne Nachricht von meiner Mutter aus Deutschland. Wegen der Zeitverschiebung hatte ich ihr vorher eine Sprachnachricht geschickt, und ihre Antwort hat mich sehr berührt. Sie erinnerte mich an eine Übung, die sie einmal in einer Meditation kennengelernt hatte. Jemand hatte vorgeschlagen, jeden Tag mit neun Worten zu beginnen, die man leise spricht, bevor man richtig wach ist, bevor man aufsteht und in den Tag startet.

Ich kann mich nicht mehr genau an alle neun erinnern, aber an den Kern. Sie begannen mit „Ich bin“. Sie beinhalteten Danke, Präsenz, Dankbarkeit, Jetzt, Hier. Und sie vermittelten die Idee, dass jeder Tag ein Geschenk sein kann, dass sich jeder Morgen wie eine Art Wiedergeburt anfühlen kann. Dass wir in gewisser Weise wiedergeboren werden.

Ich finde diese Idee wirklich schön. Dass jeder Tag ein Geschenk sein kann.

Und ich weiß auch aus eigener Erfahrung, dass es sich nicht immer so anfühlt. Manche Tage sind schwer, unangenehm oder schmerzhaft. Und doch, wenn ich einen Schritt zurücktrete, merke ich, dass ich lieber alles, selbst das Leid, in Kauf nehmen würde, als gar nicht mehr da zu sein. In schwierigen Momenten erinnere ich mich manchmal daran. Dankbarkeit mag den Schmerz nicht auslöschen, aber sie kann ihn manchmal in einen größeren Zusammenhang einordnen.

Früh am Morgen, bevor der Tag richtig beginnt, scheint ein sanfter Zeitpunkt zu sein, um darüber nachzudenken.

Was mir gestern auch in den Sinn kam, war der Gedanke an negative Kernüberzeugungen. Diese oft beängstigenden Vorstellungen, die wir über uns selbst in uns tragen, früh in der Kindheit, bewusst oder unbewusst, entstanden und lange Zeit bestehen bleiben. Sie scheinen aktiver zu werden, wenn das Leben schwierig ist oder wenn etwas eine alte Wunde berührt.

In meiner Arbeit beobachte ich das häufig. Menschen wachen mitten in der Nacht auf, ihr Nervensystem ist in Alarmbereitschaft, und diese Überzeugungen sind plötzlich sehr präsent.

Ich bin nicht liebenswert.

Ich bin nicht gut genug.

Diese Überzeugungen entstehen oft in einer Zeit, in der unser Bewusstsein und unsere Erfahrung noch begrenzt sind. Als Kinder ist unser Gehirn noch nicht in der Lage, Komplexität zu verstehen. Wir begreifen noch nicht den Kontext, Systeme oder die Grenzen des Erwachsenenalters. Uns fehlen die Erfahrungen, die Zeit und die Integration. Bedeutung kann daher sehr selbstbezogen werden.

Wenn sich etwas falsch anfühlt, kann es leicht so wirken, als ob es an uns liegen müsste.

Selbst wenn wir als Erwachsene ein tieferes Verständnis entwickeln, unsere Eltern klarer sehen und die Komplexität von Beziehungen erkennen, können diese frühen Überzeugungen unbewusst fortbestehen. Manche mögen sich abschwächen, manche verändern sich, doch viele treten in Momenten von Stress, Trauer oder Verletzlichkeit wieder zutage.

Oftmals existiert neben diesen Überzeugungen noch eine weitere Ebene, die sich ruhiger anfühlt, aber genauso fordernd ist. Das Gefühl, dass es keinen wirklichen Ruhepunkt gibt. Dass es immer besser, mehr, verbessert werden muss.

Dieses Muster beobachte ich oft in meiner Arbeit. Dieser innere Druck, immer weiter zu streben, die Messlatte immer höher zu legen, ohne jemals ein Gefühl von Genugtuung zu erreichen. Und die Frage, die sich schließlich stellt, ist eine heikle: Gibt es jemals ein Plateau? Oder muss es immer besser, besser, besser werden?

Manchmal erkunden wir behutsam, ob es nicht möglich wäre, sich mit etwas zufrieden zu geben, selbst mit zehn oder fünfzig Prozent. Nicht als Aufgeben, nicht als Stopp des Wachstums, sondern vielleicht als Lockerung der Vorstellung, dass Streben der einzige Weg ist, sich wertvoll zu fühlen.

Kann ich mich gut fühlen, wenn ich weniger leiste?

Kann ich mich gut genug fühlen, ohne es mir verdient zu haben?

Neben den alten Glaubenssätzen, „Ich bin nicht liebenswert“ oder „Ich bin nicht gut genug“, mag es Momente geben, in denen eine gegensätzliche Wahrheit spürbar wird. Nicht als erzwungene Bestätigung, sondern eher als stilles Erinnern.

Damit ich liebenswert bin, so wie ich bin.

Nicht wegen dem, was ich tue, erreiche oder werde, sondern einfach weil ich existiere.

Dass ich vielleicht genüge.

Nicht weil ich einem Standard entspreche, sondern weil ich ein Mensch bin.

Irgendwo unter all dem Streben mag eine schwache Erinnerung daran bestehen. An etwas Wesentliches, das am Anfang da war. Und vielleicht gehört es zu unserer Arbeit, zu unserem Leben, den Weg dorthin zurückzufinden.

Ich musste dabei auch an jemanden denken – und das ist eine sehr häufige Geschichte –, der in der Grundschule gemobbt wurde. Das ging mehrere Jahre so. Sie ist jetzt erwachsen und es geht ihr gut, aber trotzdem wird in ihr immer noch etwas aktiviert, wenn das Leben schwierig ist.

Sie merkt, dass sie anfängt, sich mit anderen zu vergleichen. Sie schaut sich um und denkt: Ich bin nicht so gut wie diese Person. Warum bin ich nicht so wie sie?

Bei genauerer Betrachtung schien der Vergleich nicht wirklich etwas mit Aussehen oder Leistung zu tun zu haben. Es wirkte eher wie Sehnsucht.

Die Sehnsucht, schön zu sein.

Die Sehnsucht, aktiv zu sein.

Die Sehnsucht nach dem richtigen Job, dem richtigen Auto, dem richtigen Leben.

Und unter all dem lauert eine leisere Frage: Was könnte mir das bringen?

Validierung?

Erfolg?

Zugehörigkeit?

Gesehen werden?

Meiner Erfahrung nach, sowohl persönlich als auch beruflich, läuft es oft auf das Bedürfnis nach Zugehörigkeit hinaus. Darauf, gesehen zu werden. Darauf, wahrgenommen zu werden.

Gerade bei Kindern, insbesondere wenn eine Entwicklungs-, emotionale oder körperliche Verletzung vorliegt, die später psychische Folgen hat, versucht das System möglicherweise, ein grundlegendes Problem zu lösen: Wie finde ich mein Zuhause?

Wer muss ich sein, um in Kontakt zu bleiben?

Wer muss ich werden, um nicht abgelehnt zu werden?

Diese Frage kann insbesondere in der Adoleszenz an Brisanz gewinnen, doch für viele Menschen verschwindet sie auch im Erwachsenenalter nicht gänzlich. Sie mag lediglich subtiler werden.

Wer muss ich sein, um hierher zu gehören?

Welche Version von mir selbst fühlt sich akzeptabel an?

Ich arbeite oft mit Menschen daran, diese Frage behutsam zu verschieben. Nicht wie man dazugehört, sondern wo man dazugehört.

Nicht als Konzept, sondern als gefühltes Empfinden.

Wo fühlen Sie sich gesehen?

Wo fühlen Sie sich akzeptiert?

Wo fühlen Sie sich gehört?

Auf meinem eigenen Weg möchte ich natürlich dazugehören. Ich mag Ablehnung nicht, und das habe ich eigentlich nie. Aber mit den Jahren hat sich etwas verändert. Ich habe angefangen zu bemerken, dass ich mich dort zugehörig fühle, wo ich mich in meinem Körper wohlfühle. Dort, wo mir zugehört wird, wo Freundlichkeit und Unterstützung herrschen, dort scheint sich Zugehörigkeit für mich zu entwickeln.

Und es gibt auch Orte, wo das nicht passiert.

Als ich jünger war, habe ich im Gastgewerbe gearbeitet. Ich hatte oft das Gefühl, nicht so recht dazuzugehören, aber ich habe es versucht. Auf vielfältige Weise. Und trotzdem fehlte meistens etwas. Jetzt sehe ich klarer, dass das einfach nicht mein Platz war.

Laute Umgebungen, Alkohol, Tanzen – all das bereitet mir keine Freude. Manchen Menschen schon, und das ist völlig in Ordnung. Es geht hier nicht darum, dass alle dem Gleichen angehören. Es geht vielmehr um Ehrlichkeit. Darum, wahrzunehmen, wo wir aufblühen und wo nicht.

Manchmal ertappe ich mich dabei, wie ich über Zugehörigkeit in ihren extremsten Formen nachdenke. Vor Kurzem las ich einen Artikel über Gangmitglieder, und die Frage ließ mich nicht mehr los: Warum wollen Menschen dazugehören? Werden sie in diese Welt hineingeboren? Oder ist es der einzige Ort, an dem sie ein Gefühl der Zugehörigkeit empfinden können?

Und wenn dem so ist, was sagt das über das menschliche Bedürfnis nach Verbundenheit aus? Und wie kann man von einem Zustand, der anderen und oft auch sich selbst schadet, zu etwas Nachhaltigerem, Fürsorglicherem, Liebevollerem gelangen?

Für mich ging es am Anfang nie darum, Teile von mir abzuschütteln. Es fühlte sich eher so an, als würde ich sie anerkennen. Zuhören. Versuchen zu verstehen, woher sie kamen.

Und ebenso die Rückkehr zum Körper.

Lernen, einen Körper zu bewohnen, der sich einst unsicher anfühlte. Lernen, nicht nur zu glauben, dass ich sicher bin, sondern es auch zu fühlen. Mich geerdet zu fühlen. Mich ausgeruht zu fühlen.

Das war für mich eine ganz andere Reise.

Darüber hinaus hatte ich das Bedürfnis, mich noch etwas länger mit dem Gedanken der Zugehörigkeit auseinanderzusetzen.

Die Frage nach der Zugehörigkeit zu einer Gruppe oder Gemeinschaft, nach dem Gefühl, sich wohl, sicher, willkommen und gesehen zu fühlen, wirft oft eine weitere Frage auf: Wo muss ich mich zuerst zugehörig fühlen?

Ist Zugehörigkeit etwas, das im Inneren beginnt, indem man sich zuerst zu sich selbst hingehört und sich dann nach außen in Beziehungen und die Gemeinschaft ausdehnt? Oder ist es manchmal umgekehrt, dass mir ein sicheres, einfühlsames, größeres Netzwerk hilft zu lernen, mich selbst anzunehmen?

Ich glaube nicht, dass es darauf eine eindeutige Antwort gibt.

Für manche Menschen sind Gemeinschaft und Beziehungen zutiefst bereichernd. Für andere können sie sich kompliziert, überfordernd oder einfach nicht sicher anfühlen. Manche bevorzugen vielleicht ein stilleres Zugehörigkeitsgefühl, das sich vorwiegend in ihnen selbst manifestiert. Und daran ist nichts auszusetzen, solange es sich stimmig, tragfähig und selbstfürsorglich anfühlt.

Was mir viel wichtiger erscheint, ist die Frage, wie wir uns selbst auf eine Weise begegnen können, die uns willkommen heißt. Wie kann ich mir selbst mit Sanftmut statt mit Forderungen begegnen? Mit Freundlichkeit statt mit Urteilen? Mit Fürsorge statt mit Korrekturen?

Und wenn ich das lerne, selbst wenn es unvollkommen ist, dann kann sich diese Art zu sein vielleicht langsam in die Welt ausbreiten. In Beziehungen, die sie widerspiegeln oder mich zumindest nicht dazu zwingen, sie aufzugeben.

Natürlich gibt es weiterhin Schwierigkeiten. Es läuft nicht alles harmonisch oder reibungslos, und es herrscht gewiss kein dauerhafter Zustand der Ruhe. Doch wenn man ein Gefühl innerer Verankerung verspürt, etwas Beständiges, zu dem man zurückkehren kann, dann wird es mit der Zeit und durch Übung möglich, sich wieder in die Welt hinauszubewegen und zurückzukehren.

Um zu erreichen.

Um sich zu verbinden.

Und zu wissen, wann man den Anker werfen muss.

So dass es, egal wie weit wir gehen oder wie hoch die Wellen werden, einen Ort in uns gibt, der sich daran erinnert, wie wir wieder Sicherheit, Stabilität und Verbundenheit finden können.

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Wort - Zugehörigkeit

Das Wort „Zugehörigkeit“ stammt vom altenglischen „belongan“ und bedeutet so viel wie „sich beziehen auf“, „betreffen“, „angemessen sein“. Ursprünglich bezeichnete es nicht Besitz oder Mitgliedschaft in dem heutigen Sinne, sondern vielmehr Verbundenheit, Relevanz, ein richtiges Verhältnis.

Im Laufe der Zeit hat Zugehörigkeit eine viel tiefere emotionale Bedeutung erlangt. Sie kann bedeuten, Teil einer Gruppe, einer Familie, einer Gemeinschaft oder eines Ortes zu sein. Doch sie kann auch viel subtiler sein: das Gefühl, gesehen, akzeptiert oder willkommen geheißen zu werden, ohne sich verstellen, anpassen oder jemand anderes werden zu müssen.

Zugehörigkeit beschränkt sich nicht nur auf Beziehungen zwischen Menschen. Sie kann sich auch auf das eigene Wohlbefinden beziehen, darauf, den eigenen Körper, die eigenen Werte und die eigene innere Welt so anzunehmen, dass man sich sicher und geborgen fühlt. In diesem Sinne geht es bei Zugehörigkeit weniger um Anpassung, sondern vielmehr um Beziehungen – innerlich wie äußerlich.

Vielleicht ist Zugehörigkeit nichts, was wir uns verdienen oder erreichen können. Vielleicht ist es etwas, wozu wir zeitweise den Kontakt verlieren und uns dann langsam und behutsam wieder daran erinnern.